Бес

Бес, как утверждают, — враг человека и Бога. Он искушает праведников, вселяется в грешников, да и вообще повинен в большинстве мировых бед. Есть масса иллюстраций с жуткими крылатыми существами.

Они ужасают. Какова же природа этих созданий? Зачем они вредят нам? Или же это лишние вопросы, и представление о бесах строится на заблуждениях и суеверии?

Христианство имеет поверхностное представление о бесах

Христианство довольно поверхностно описывает бесов. Это и понятно. Священное Писание — это инструкция по духовной жизни, но никак не энциклопедия сверхъестественных существ.

Классификация и выведение иерархии бесов — задача других областей знаний, например, демонологии или оккультизма. Там исследователи вполне могут углубиться эту тему, ну а текст Библии всё же о другом — об отношениях Бога и человека.

Поэтому в христианской традиции нет обширной информации об этих существах, и искать недостающие сведения лучше в других источниках.

В христианстве бесы, черти и демоны — синонимы, хотя это не так

Существует немало слов, которые мы привыкли употреблять в качестве синонимов: бес, демон, чёрт (а ещё нечистый, козлоногий, лукавый, беспятый и т.д.). Ни что из этого не появилось внутри христианской традиции. Всё слова заимствованы из других культур и имеют подчас непривычные для русского православного христианина значения.

Разберём основные:

Бес — зловредный дух из славянской мифологии. Этимологически «бес» восходит к синонимам слов со значениями «мерзкий», «ужасный». При переводе Священного Писания на славянский язык слово «бес» использовалось вместо греческого «демон» — а это большая ошибка.

Впоследствии русская православная традиция причислила к «бесам» даже положительных и нейтральных существ из древнеславянских верований: домовых, дворовых, леших, водяных.

Это не только упрощение, но и искажение славянского смысла слова. С тем же успехом какая-то новая религиозная традиция могла бы объединить под ярлыком нечистых духов христианских ангелов и демонов только из-за того, что они упоминаются в рамках одного вероучения.

Так что русалки, домовые и прочее — это иные разновидности сверхъестественных существ, которые вообще никак не упомянуты в христианских первоисточниках.

Демон — дух, иногда божество (чёткой границы в античной традиции нет). Слово указывает на сверхъестественные качества этого создания, которое в равной степени может быть и злым, и добрым, и с непостоянной позицией по отношению к человеку.

Иначе говоря, если бы древнему греку нужно было бы объяснить, кто такой христианский ангел, мы бы сказали, что ангел — это добрый демон.

Почему же слово «демон» приобрело негативный окрас в христианстве? Это последствия противостояния двух религиозных традиций. Чаще всего божества «соседей» намерено превращаются проповедниками в представителей злых сил.

Подобное мы можем увидеть в авестийской религией, где верховное доброе божество названо Ахура-Мазда, это слово, «ахура», в индуизме означает противоположное — асуры, то есть злые божества. В греческих евангелиях Христос изгонял именно демонов, если бы эти тексты изначально писали на нашем языке, то, вероятно, употребили бы слово «дух».

Злых духов правильно называть чертями, а не бесами и демонами

Чёрт — относительно новое слово неясного происхождения. В русский язык проникло около XVI века. Всегда несло негативный оттенок и означало злых духов. Пожалуй, когда православный христианин говорит про бесов и демонов, терминологически верно будет сказать, что речь идёт именно о чёрте.

Козлиные и змеиные черты нечистой силы списаны с античных божеств

Как выглядят бесы, а точнее черти, нам сообщает иконография и живопись от Средневековья до эпохи Возрождения. Стандартный «набор» для нечистого духа таков:

• раздвоенные копыта;
• рога;
• лохматость;
• борода.

Иногда в описании фигурируют ещё и крылья, но сперва сосредоточимся на главном — козлиных чертах. Напоминают кого-то, ведь правда? И действительно, если углубиться в историю вопроса, станет ясно, что описание чертей копирует нескольких мифологических существ:

• бога Пана;
• бога Фавна;
• бога Диониса (Бахуса);
• сатиров.

Все перечисленные античные персонажи — обладатели козлиной внешности. На современного христианина они производят отталкивающее впечатление. Но не на человека древнего мира! Козёл — это символ заботливой Матери-Природы.

Её роль в мире людей раньше была значительно выше. Никто не помышлял о вырубке лесов и строительстве заводов, а напротив, с почтительностью относился к миру, дающему нам дом и пропитание. Козёл — не единственный, но довольно популярный символ. Ещё были культы:

• псов;
• волков;
• змей.

Всё это получило отражение в христианстве. Но более всего культ козла. В книге Откровения мы читаем послание Иисуса Христа:

«И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа».

Небольшое пояснение:

• ангел Пергамской церкви — руководитель церковной общины в Пергаме;
• острый с обеих сторон меч — Слово Божие.

Пергам — античный город, центр религиозной жизни в языческом мире. Некогда там хранилась крупнейшая библиотека древнего мира, которую Марк Антоний подарил Клеопатре (впоследствии царица перевезла её в Александрию).

В Пергаме христианской общине жилось тяжело, здесь царило язычество, которое в послании отождествляют с поклонением сатане. Что именно названо престолом сатаны? Есть три версии:

• весь комплекс языческих храмов;
• большой жертвенник Зевса недалеко от царского дворца;
• храм Диониса (Бахуса).

От храма Диониса остались незначительные руины, но раньше это было крупное языческое святилище. Именно образ этого бога-козла лёг в основу христианских представлений об облике сатаны, а впоследствии — и чертей.

Кстати, в Паргаме был ещё и храм Эскулапа. Это самая большая лечебница древнего мира, а по совместительству — святилище. Символом медицины здесь выступала змея на чаше. Это одна из причин, почему змей стал отождествляться с нечистой силой.

Змея как символ языческой медицины легла в основу образа нечистого змея

Так противостояние с язычеством превратило их богов в нечисть, а жрецов в колдунов и ведьм.

А как на самом деле выглядит нечистая сила? Никакого достоверного описания христианство в целом и православие в частности не дают. Священники-экзорцисты и бывшие одержимые противоречат друг другу, когда рассказывают об облике чертей.

Пожалуй, с вопросом о внешности нечистой силы было бы логичнее обратиться к колдунам и прочим оккультистам. Учение Иисуса Христа этой темы не касается.

Библия опровергает версию о том, что нечистая сила — это падшие ангелы

Широко распространено поверье, будто бесы — это ангелы, которые под предводительством Люцифера подняли восстание против Бога, за что их низвергли то ли в ад, то ли на землю, где те живут в омутах.

Именно поэтому нечисть изображают с крыльями — отголоски ангельского бытия. Есть даже термины для обозначения этих существ:

• падшие ангелы;
• аггелы (слово «ангелы» без уважительной части).

Библия эту версию ничем не подтверждает. Есть пара мест в Откровении, которые описывают не минувшие, а грядущие события:

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие на них!

Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени».

Сюжет, скорее всего, родился в дохристианских источниках (вариант мифа о Прометее) и воспроизведён в апокрифах. Его популяризации способствовало произведение «Потерянный рай» Джона Мильтона. В Ветхом Завете есть такая фраза:

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы».

Но по контексту ясно, что она относится к вавилонскому царю и не имеет ничего общего с историей о нечистой силе.

Также против версии о падших ангелах говорит этот фрагмент послания Иуды:

«и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня».

Из него следует, что грешные ангелы сидят в заточении, а не превращаются в нечистую силу.

Где обитают черти — загадка. По Библии, можно сделать вывод, что они живут на земле, среди людей. Прочая информация тесно сплетена с народными поверьями, на которые в этом вопросе опираться не стоит.

Многая нечисть названа по имени, но в действительности за этими образами стоят языческие божества

В Библии и христианских текстах много нечистых названы по именам. Но в большинстве случаев они — языческие божества, а не черти или бесы.

Вот список наиболее распространённых имён:

Азазель — так иудеи называли козла, которого приносили в жертву. В поздних источниках его внезапно причислили к падшим ангелам. Поздний миф об Азазеле — копия мифа о Прометее.

Велиал (Белиал) — злое существо из Библии, прототипы неизвестны.

Бафомет — похожее на козла создание, в поклонении которому инквизиторы обвиняли тамплиеров. Неизвестно ранее конца XI века. Наиболее реалистичная версия: Бафомета выдумали сами инквизиторы, чтобы придумать причину для роспуска тамплиеров.

Позднее образ этого существа стала эксплуатировать Церковь Сатаны — организация, сплошь построенная на позёрстве и мистификациях.

Люцифер — «утренняя звезда». Слово употреблялось в разных значениях, в том числе и как имя собственное. Негативных смыслов в раннем христианстве не имело. Лишь впоследствии его стали использовать в качестве имени ангела, якобы поднявшего восстание против Бога из-за гордыни.

Самаэль — ангел смерти из иудейских, каббалистических, гностических и оккультных источников. Принадлежит ли он к силам добра или зла — не ясно.

Астарот — намеренное искажение с целью демонизации имени шумерской богини Иштар (Астарта в греческом варианте) — Матери Природы. В ряде изображений она наделена рогами.

Вельзевул — не конкретное божество, а намеренное грубое обозначение любого из них.

Бегемот — непознанное существо из Библии. По описанию больше походит на динозавра, чем на гиппопотама, который по ошибке назван в его честь.

Левиафан — непознанное морское животное из Библии. По разным версиям: крокодил, кит или гигантский змей.

Ваал (Баал) — название конкретного божества в ассиро-вавилонской этнокультуре, а также титул («владыка», «хозяин»). Иудеи находились в религиозном противостоянии с культами Ваала, что послужило причиной его восприятия как некого злого божества.

Как видно, преимущественно все они — не бесовщина, а языческие божества, образы которых стали эксплуатировать ближе к Средневековью.

Святые отцы объясняли, что борьба с бесом — это борьба со своими пороками

В православии чертей по традиции чаще называют бесами, хоть это и неправильно. К тому же многие авторы по заблуждению ссылаются на миф о свержении сатаны с неба. Например, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, пользуясь недостоверным источником, допускает сразу три ошибки во фразе:

«По причине гордости Люцифер из архангела сделался дьяволом».

Во-первых, Люцифер — не имя дьявола, во-вторых, он не был архангелом, а потому, в-третьих, никогда не был свергнут по причине гордости.

Но это детали.

Чаще святые отцы о бесах рассуждают не из желания разобрать старый миф, а для того, чтобы проиллюстрировать борьбу человека с искушениями и страстями.

«Бес» в таких случаях выступает в качестве олицетворения греховных мотивов. Как тут не вспомнить известную иллюстрацию: у каждого человека на плечах два советчика — чёрт и ангел?

Конечно, христианская традиция ничего такого не рассказывает. Но в качестве аллегории этот образ вполне уместен.

У человека есть свобода выбора, и его личные бес и ангел — это внутренние качества. Решая, какому из них отдать предпочтение, мы встаём либо на путь благодетели, либо на путь греха.

Соблазн поступить дурно называется искушением. В ряде представлений его источник — нечистые духи. Но так ли важен источник? У человека есть всё необходимое:

• дурные помыслы;
• добрые помыслы;
• воля выбирать.

Наиболее трезвый и наиболее христианский подход — принять ответственность за выбор, ибо человеку никто не сможет запретить поступать так, как хочется. Только мы сами решаем свою судьбу и пожинаем плоды своих же поступков, а потому пресловутых «бесов» стоит воспринимать как свои личные слабости, которые нужно преодолеть на духовном пути.

Тот же преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, хоть и ошибся на счёт природы «бесов», правильно установил причину плохих помыслов и поступков:

«Нет сомнения, что нечистые духи могут познавать качества наших мыслей, но извне, узнавая о них по чувственным признакам, т.е. из нашего расположения или слов и занятий, к которым видят нас более склонными».

То есть роль нечистого здесь вторична, если вообще существенна. Человек сам имеет свой недостаток. И этот недостаток — его больное место, на которое нужно надавить искусителю.

Если же такого недостатка нет, то для любых чертей человек становится неуязвимым:

«Хотя им позволено искушать человека, но они не могут никого принудить; так как от нас зависит — выдержать или не выдержать их нападение» (Преподобный Иоанн Дамаскин).

Нечистые духи искушают человека по Божественному замыслу

Так что борьба с бесами — это борьба со своими слабостями. Это способ взрастить в себе те качества, которые делают человека праведным. И теперь мы понимаем, почему Бог изначально допустил существование нечистых сил.

Черти — это не падшие ангелы, а тот стимул, который нужен, чтобы закалять человеческую волю. Нечистые духи — это проверяющая и карающая сила. И действует она по Божественному замыслу, а не вопреки ему. Так об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин:

«Поэтому они не имеют ни власти, ни силы против кого-нибудь, если не получают позволения от Бога в целях домостроительства, как случилось с Иовом и как написано в Евангелии о свиньях [гадаринских].

При Божием попущении они сильны, принимают и переменяют, какой хотят, образ, сообразно со своим воображением».

С ним согласен праведный Иоанн Кронштадтский:

«Для очищения и воспламенения нашей молитвы Господь попускает диаволу мучительно разжигать внутренности наши, чтобы мы, чувствуя в себе чуждый огнь и страдая от него, старались внести в сердце свое смиренною молитвою огнь Божий, огнь Духа Святого, оживотворяющий сердца наши».

И это снова подводит нас к очевидному выводу: праведная жизнь — вот чего боятся демоны, искушающие человека. А может, втайне и радуются за него, но никогда об этом не скажут? Увы, наших знаний о природе этих существ недостаточно, чтобы подтвердить или опровергнуть такую догадку.

Изгнание нечистых духов из одержимых возможно, но только в крайних случаях

Ещё одна тема, которой нужно коснуться — экзорцизм. В христианстве есть представление о том, что нечистый дух способен вселиться в человека. Подобные эпизоды описаны в Новом Завете. Одержимый обращается к Иисусу Христу:

«и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека».

А после просит:

«И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них».

Примечательно, что Иисус Христос исполняет просьбу нечистой силы. Да и то уважение, которое она Ему выказывает, — отличая иллюстрация того, что подобные духи находятся в подчинении у Господа и выполняют свою функцию в нашем мире, как это делают, например, хищники или паразиты.

С точки зрения православия, одержимость — это сигнал для человека, что он ведёт неправедную жизнь. Также болезнь свидетельствует о том, что мы не ведём здоровый образ жизни. Чтобы вылечить, нам прописывают лекарства, диеты, упражнения. Но в запущенных случаях делают операцию.

Операция — это не решение, а временное облегчение из-за хирургического вмешательства. Решение глубже — в правильном образе жизни. Например, после липосакции, больной может снова «наесть бока». А потому и одержимый обязан вылечиться своими силами.

Почему же Иисус Христос идёт против закона этой нематериальной природы? Пожалуй, Он, как опытный хирург, знает, когда без операции никак, и иногда:

• воскрешает умершего;
• изгоняет нечистых духов;
• бьёт торговцев в храме.

Его поступки оправданы в тех самых ситуациях. Но если ли право у священнослужителей приказывать нечистым именем Божьим выйти из тела одержимого?

Однозначного мнения у Русской православной Церкви нет. Довольно трезво описал ситуацию с отчиткой протоиерей Дионисий Свечников:

«Кто-то считает ее «лекарством от всех болезней», кто-то не вообще воспринимает ее в том виде, как она практикуется сейчас. Назвать отчитку единственным действенным способом избавления от одержимости никак нельзя.

Причиной вселения падшего духа в человека стал грех, поэтому и лечить нужно греховность, а не ее следствие — одержимость. Настоящий бесноватый сам не в состоянии полноценно исповедоваться и затем причаститься. Ему нужна помощь.

Такой помощью может быть отчитка, но это не панацея, а всего лишь одно из средств, которое может быть использовано Церковью для исцеления человека от одержимости лукавыми духами».

Так что в ряде случаев её применить можно. Но, как сложные операции доверяют только опытному врачу, так и отчитку позволительно проводить только обученному священнику.

При этом человеку с подозрением на одержимость нужно сперва провериться у психиатра на наличие душевных заболеваний, так как с этим состоянием часто путают шизофрению, эпилепсию, синдром Туретта и др.

Религиозный обряд вместо медицинской помощи способен лишь усугубить ситуацию. Стоит вспомнить случай несчастной Анны-Элизабет Михель, которая скончалась, получив вместо лечения серию ритуалов экзорцизма.